앞에서 다룬 글들에서, 우리는 "환원 이상"(Restoration Ideal)의 발생과 괄목할만한 성장을 살펴보았다. 많은 지도적인 사상가들을 통해서 미국의 종교역사의 흐름을 바꿀 한 운동이 발생하였다. 환원운동은 미국이란 나라에서 시작된 가장 중요한 종교운동들 가운데 하나였다.

19세기 중반까지 환원운동은 동부 여러 주들로 번져나갔고, 서부 개척지에까지 이르렀으며, 미시시피의 동부 지역들에 퍼져나갔다. 또 어떤 활동은 심지어 이들 경계들 너머에서도 이루어지고 있었다. 그러나, 이 과에서, 우리는 구역질나는 분열증상들의 몇 가지를 살펴보려고 한다. 이런 증상들은 환원운동의 계층들에서 나타났고, 결국에는 형제들을 쪼개놓고 말았다.

하나님의 백성은 장기간동안 신실함을 유지하지 않는다는 원리를 우리는 이 공부를 통해서 줄곧 주장해 왔는데, 이것을 명심하지 않으면 안 된다. 사람들이 분열은 기독교에 독약이란 사실을 더 빨리 배우면 배울수록, 하나님의 왕국은 더 신속하게 사람들의 마음들을 사로잡게 될 것이다.

환원운동의 성장

우리가 환원운동의 성공에 대한 모든 원인들과 공적들을 약술하는 것은 불가능할 것이다. 그럼에도 불구하고, 우리는 그들 가운데 몇 가지를 간략하게 정리해보려고 한다. (1)"사도전통"(Ancient Order of things)을 회복할 시기가 성숙되었다. 당대의 사람들은 기독교인이라고 고백하는 사람들 사이에 일고 있었던 분열과 불화에 염증을 내고 있었다. 그 시대 사람들의 탐험정신이 그들로 하여금 기꺼이 그들의 확신들을 조사해보게 하였고, 기꺼이 개인들로써 일어서게 하였다. (2)그 운동의 지도자들은 한 목적에 헌신하였다. 어떤 위대한 운동도 헌신적인 지도자들이 없다면, 성공하지 못할 것이다. 앞에서 살펴본 토마스와 알렉산더 캠벨, 스톤, 스코트, 기타 덕망 있는 사람들은 그들이 가르치는 것을 확신하였다. 그들은 그들의 목적들을 이루기 위해서 기꺼이 반대에 맞서려고 하였다. (3)하나님의 말씀으로 성경을 수용한 것이 그 운동이 발전을 도왔다. 남녀 성도들이 인류에 대한 하나님의 뜻의 메시지로 성경을 믿는 그들의 믿음을 위해서 기꺼이 모든 것을 감행하려 하였다. 이들 세 가지가 환원운동을 발전시키는데 이용되었다. 이들 요소들은 확실히 성공을 위한 위대한 목적들에 해당된다.

많은 도구들이 환원운동의 성장에서 탁월한 역할을 맡았다. 확실히, 설교는 탁월한 역할을 하였다. 환원운동은 당대의 가장 뛰어난 설교자들 가운데 몇 사람을 배출하였다. 모든 설교자들이 동등하게 도움이 된 것은 아니었지만, 그들은 헌신하였다. 출판은 신앙지들의 인쇄와 책들과 전도지들의 출판 모두에 폭넓게 사용되었다. 많은 수의 훌륭한 잡지들이 그 시기로부터 계수 될 수 있을 것이다. 게다가 토론들과 직접대면은 메시지를 나누고 생각을 고취하는데 사용되었다. 캠벨 자신은 많은 수의 성공적인 토론들에 참여하였고, 다른 사람들 또한 곳곳에서 토론대회들을 열었다. 면밀한 강의 프로그램들이 가정들을 통해서 진행되었고, 학교들은 목회자들을 키워내고, 젊은이들을 교육하기 위해서 세워졌다. 환원운동은 성숙하였고, 사람의 생각에 도전하였다.

그러나 이들 모든 성장요소들에는 또한 실망스런 결과들도 있었다. 지금의 환원운동의 성장과 성공에 공헌했던 동일한 도구들의 몇 가지는 몇몇 나쁜 결과들을 가져다 주었다. 이들 가운데 몇 가지를 우리는 살펴보게 될 것이며, 그것들이 어떻게 "성경으로 돌아가자"는 운동의 계층들 속에서 심각한 분열을 야기했는가를 보게 될 것이다.

의심할 바 없이, 많은 요소들이 환원운동이 직면했던 문제들과 관련되어 있었다. 그러나 다음에 이어지는 글들에서 우리는 그것들 가운데 세 가지, 즉 (1)남북문제들, (2)선교사 공회, 그리고 (3)악기음악에 대해서 제안을 내고 논의할 것이다.

남북문제들

남북문제를 거론할 때는 매우 복잡한 상황들과 태도들 그리고 행동들을 다루는 것이다. 거기에는 노예제도 문제뿐 아니라, 작용하기 시작한 급진적이고 지역적인 선입견들도 있었다. 노예제도는 단지 불일치의 한 가지 요소일 뿐이었다. 그리고 남북전쟁이 터지자, 상황이 격화되었던 것이다.

남북전쟁이 끝난 후, 남쪽은 경제적인 관점에서 뿐 아니라, 순수한 논리적 관점에서도 빈곤하게 되었다. 남북 모두에서 훌륭한 많은 젊은이들이 전사하였거나 부상을 입었다. 도시들은 불탔고 폐허가 되었다. 사람들의 재산손실은 막대하였다. 이들 빈곤해진 사람들은 서로를 향해서 적대감들을 가지고 응전하였다. 종종 가족의 일부가 남군을 위해서 싸우는 동안 남은 다른 가족은 북군을 위해서 싸움으로써 가족들이 둘로 찢어졌을 때, 사람들이 신앙의 문제들에 동의하는 것이 매우 어려웠다. 그들 개인의 감정들은 형제애의 의식에서 머뭇거렸다.

19세기 중반에서 후반까지, 많은 교육기관들이 세워지기 시작하였다. 북부에서는 더 좋은 경제적 안정이 존재했을 뿐 아니라, 다른 이유들 때문에도 대부분의 학교들은 북쪽에 세워지기 시작하였다. 남부 그리스도인들은 북부지역 학교들에서 교육받은 사람들을 의심의 눈초리로 바라보기 시작하였다. 그리고 하나의 결과로써 고등교육에 대한 심한 불신이 발전하기 시작하였다.

그리스도의 교회들(Churches of Christ)과는 대조적으로 그리스도인의 교회들/그리스도의 제자들(Christian Churches/Disciples of Christ)이기에 이르렀던 것의 지리적 짜임새를 조사할 때, 발전된 하나의 중요한 영토구분이 있었다는 것을 주목하는 것은 흥미롭다.

비노예제도 문제들에 의해서 영향을 받았던 자들은 물론 (베다니, 신시내티 성경대학, 버틀러대학교, 기타 그와 같은) 학교들의 영향을 좀더 크게 받았던 북부에 있는 많은 그리스도인들은, 남부 그리스도인들이 환원운동의 "보수적인" 요소로 좀더 밀접하게 뭉치려 하는 동안, "자유주의자들"로써 간주되어지는 경향이 있었다.

지역적이었다기보다는 이념적이었던 한 가지 다른 요소는 평화주의 문제였다. 이 문제는 지리적 경계선들에 어떤 제한도 없었다. 그럼에도 불구하고, 감정들은 높이 솟았다. 앞에서 살펴보았던 맥가비는 평화주의자 입장에 매우 깊이 관여하였다. 데비드 립스콤(David Lipscomb)은, 수년 후, 민간정부 참여를 반대하는 챔피언이었다. 그래서 교회는, 초기 환원운동가들이 개신교 분열정신을 피할 방도를 구하고 있었을 때, 과거와 같은 상당히 동일한 방법으로 산산조각이 나고 있었다.

선교사 공회

 우리는 알렉산더 캠벨의 사역을 추적하여 그가 토론대회들을 열고, 책들을 저술하면서, 성장하는 환원운동에 대단한 영향력을 행사했던 제2차 10년 동안과 1830년대를 개괄하였다. 스톤과 캠벨의 무리들은 신약성경 기독교를 회복하는 한 가지 목표에로 연합되었다. 모든 것이 순조로운 듯이 보였다. 그러나 어떤 이들은 목적을 진척시킬 더 나은 방법들을 구하는 일에 관여하게 되었다.

환원운동 초기에, 교회들 사이에 더 큰 조직의 필요성을 외치기 시작한 자들이 있었다. 캠벨은, 만일에 복음이 효과적으로 전파될 수만 있다면, 형제들에게 조직이 필요하다고 주장하였다. 일종의 "성급한" 주(州)별 모임들이 이미 1836년에 터져 나오기 시작하였다. 1839년 25개 교회들의 협동모임이 인디애나주 리치몬드(Richmond)에서 개최되었다. 인디애나주는 첫 모임을 1839년에 가졌고, 켄터키주 남부에서는 1842년에 유사한 모임을 가졌고, 그렇게 계속되었다.

동시에 다른 형제들은, 신약성경에로의 환원은 단순한 개별교회 조직방법(simple congregational method of organization)에로 돌아가는 것이라고, 역시 외치기 시작하였다. 그들은 초대교회 당시에 여러 교회들이 교단(the Church)의 다양하고 유익한 사업들을 위해서 그들의 후원을 "모아 부어준""대형조직"이 없었다고 주장하였다.

1849년 10월 23-26, 오하이오주 신시내티, 월넛(Walnut) 8번가 코너에 있었던 크리스천 채플(Christian Chapel)에서 최초로 선교사 공회를 조직할 총회가 소집되었다. 그 모임은 "미주 크리스천 선교사 공회"(American Christian Missionary Society)라 불리게 되었다. 알렉산더 캠벨은 병들어 참석할 수가 없었다. 그러나 그는 자기를 대표해서 W. K. 펜들톤을 참석시켰다. 캠벨은 불참자였음에도 불구하고 초대회장으로 선출되었고, 20명의 부회장들이 선출되었다.

미주 크리스천 선교사 공회 이외에도 1845년 1월 27일 신시내티에서 D. S. 버넷(D. S. Burnet)이 미주 크리스천 성경 공회(American Christian Bible Society)를 설립하였다. 상당한 반발이 이들 두 공회들의 조직에 수반되었고, 그것들은 부분적으로 그룹내의 심각한 부식과 분열을 초래한 이슈들이 되었다.

악기음악

처음 선교사 공회가 설립된 때로부터 또 다른 중대한 이슈가 고개를 쳐들기까지 걸린 시간이 불과 10년이었다. 이것은 예배 중에 악기를 사용할 것인가 또는 사용하지 말 것인가에 집중되었다. 멀치(Murch)는 환원운동보다도 더 광범위한 문제의 논쟁적인 성격에 관해서 다음과 같이 논평하였다.

오르간 논쟁은 제자들(Disciples; 역자 주: 그리스도의 교회들)에게만 특별한 것이 아니었다. 개신교의 모든 교단들은 그것 때문에 찢어졌다. 유럽에서의 종교개혁 초창기에 칼뱅과 쯔빙글리는 예배 중에 오르간 사용에 반대하였다. 감리교회는 자유 감리교회(Free Methodists)로 알려진 작은 분파를 잃었고, 장로교회는 개혁주의 연합 장로교회(the Reformed and United Presbyterians; 역자 주: 정확한 교단 명칭은 Reformed Presbyterian Church of North America임)와 같은 반 오르간 분파들을 잃었다. 이들은 또한 시편만을 노래하되, 단지 박자(metric version)만 넣어서 할 것을 고집한다. 침례교회는 초대교회 침례교회(the Primitive Baptists)를 잃었고, 다른 많은 교단들에서도 마찬가지였다.<James DeForest Murch, Christian Only: A History of the Restoration Movement(Cincinnati, Ohio: The Standard Publishing Co., 1972), p. 160>

물론 강한 차이점들을 초래한 다른 많은 견해의 차이들도 있었다. 이들 가운데 몇 개를 다음 과들에서 살펴보게 될 것이다.

악기음악은 이미 1851년에 지면들을 통해서 논의되기 시작하였다. 악기음악을 환원운동의 예배에 처음 도입한 곳을 꼭 짚어서 말하기는 불가능하다. 그럼에도 불구하고, 멀치는 "교회예배에 보조수단으로서 오르간들의 도입은 형제들을 괴롭힌 가장 심각한 논쟁들 가운데 한 가지를 배출했다."<Ibid., p. 157.>고 진술한다.

1860년 켄터키주 미드웨이(Midway)의 L. L. 핀커톤(L. L. Pinkerton)은 {미주 크리스천 리뷰}(American Christian Review)의 편집자, 벤 프랭클린(Ben Franklin)에게 편지를 보냈다. 그는 그에게, 그가(핀커톤) 악기음악을 주창하였고, 미드웨이가 그 당시 그것을 사용하는 유일한 교회였다고 말하였다.

많은 기사들이 쓰여졌고, 많은 싸움이 일어났다. 그러나 예배에 이들 보조수단들을 도입하는 일은 계속되었다. 우리는 여기서 그 이야기의 상세한 사항들의 소개를 바랄 수 없다. 그러나 우리는 이것을 위해서 좀더 상세한 작업들을 독자에게 언급한다. 처음에 그 이슈는, 남북전쟁 후 그랬던 것만큼, 그렇게까지 팽팽하지는 않았다. 웨스트는 "악기음악은 그것이 나중에 심히 악화되었던 것만큼, 당대의 사상에서는 큰 역할을 차지하지 않았다는 것을 쉽게 알 수 있을 것이다. 전쟁 후, 악기음악은 점점 더 많이 사용되기 시작하였고, 이슈는 좀더 뜨겁게 달아올랐다."<West, I, p. 317.>고 보았다. 웨스트는 "예배에 그것이 도입된 거의 모든 경우에서, 심각한 분출이 야기되었다."<Ibid., II, p. 80.>고 부언한다.

분열이 현실이 되다

우리가 논의해온 문제들은 사라지지 않았다. 오히려 더 악화되었다. 실제로, 환원운동은 오늘날 적어도 세 가지 주요 그룹들이나 분파들로 이루어져 있고, 그들 각각의 그룹은 또한 그들 자신이 갖고 있는 문제들 때문에 의견충돌이 일어나는 것을 보아왔다.

분열이 현실이 된 때를 정확히 밝히는 것은 불가능하다. 왜냐하면, 그것이 매우 점진적으로 이루어졌기 때문이다. 관련된 지역들의 상황들은 그들이 다른 지역들에서 행하였던 것보다 더 빨리 친교를 단절하였다. 그러나 "1906년까지 분열작업은 완료되었다. '그리스도인 교회들' 또는 '그리스도의 제자들'은, 그들이 불려지기를 원했던 대로, 그들의 악기들과 선교사 공회들을 수용하였고, 새로운 길을 갔다."<Ibid.> 그리스도인 교회(Christian Church)와 좀더 밀접하게 손잡고 있었던 멀치(Murch)는 분열로 들어섰던, 개방 또는 폐쇄 성만찬, "기독교 교리 속에 자유주의 등장," 그리고 그 밖의 일들과 같은 몇 가지 다른 요소들을 지적하고 있다.<Murch, pp. 215-217.>

미국 인구조사국이 그리스도의 교회들과 그리스도인 교회들(또는 그리스도의 제자들)을 분리된 조직들로 열거했던 것은 1906년이었다. 그때로부터 그들 사이에 어떠한 유기적 일치도 없었다. 그러나 남은 세 과들에서, 우리는 그룹들 사이에 존재하는 몇 가지 차이점들과 유사점들에 주의를 조금 기울이게 될 것이다. 그리고 마지막 과에서 우리는 그룹들 사이에 놓인 간격을 좁히기 위해서 수행되고 있는 몇 가지 노력들에 대한 간략한 논의를 포함시킬 것이다.

악기음악과 공회들의 수용이든 또는 그것들의 거절이든 어느 쪽으로든 인도한 많은 이유들이 열거될 수 있을 것이다. 환원운동의 공부는 북부지역에서 악기음악의 사용을 찬성하는 입장이 더 강했던 반면에, 남부지역에서는 좀더 보수적인 입장이었다는 것을 보여줄 것이다. 많은 요인들이 확실히 이 문제에 관련되어 있었다. 그것들 가운데 한 가지는, 앞에서 지적한대로, 분명히 남북문제들이었다. 또 다른 요인은 아마도 더 강한 기독교 학교들이 북부에 있었고, 그것들은 사람들의 생각에 더 큰 영향을 미치는 경향이 있었다는 사실이었다. 고려될 수 있는 또 하나의 요인은, 남부에서는 {가스펠 애드보케이트}(Gospel Advocate)와 {펌 파운데이션}(Firm Foundation)이 남부사람들의 생각에 더 큰 영향을 미친 반면, 북부에서는 {크리스천 스탠다드}(Christian Standard)와 아마도 {밀렌니얼 하빈저}(Millennial Harbinger) (그것이 계속해서 출판되어진 동안)가 영향력이 더 컸었다는 사실인데, 이것은 필자의 생각이다. 남부의 잡지들은 좀더 보수적인 경향을 띄었고, 악기들의 사용과 공회들을 반대했던 반면, 북부의 잡지들은 좀더 자유로운 경향을 띄었고, 그것들의 사용을 좋아했다.

모든 사람들이 관심을 가졌던 확신들과 정직은 결코 문제삼지 말아야 한다. 왜냐하면, 그들은 한결같이 하나님이 원하셨던 것을 그대로 믿고 실천하려고 힘썼기 때문이었다. 그러나, 그들은 달랐다. 어떤 이들은 악기사용은 승인하면서도 선교사 공회는 반대했는가 하면, 다른 이들은 정반대로 처신했다. 그래서 적용할 수 있는 어떠한 보편적인 법칙도 없었다. 이어질 과들에서는 그 문제를 지탱시켜 왔던 몇 가지 요소들을 더 살펴보게 될 것이다.

결론

결론으로, 이 과에서, 우리의 연구는 별도의 분파들로 갈라놓았던 차이점들에 초점을 맞춰왔다는 것을 주목해야 한다. 두 가지 주요 교리적 이슈들은, 말하자면, 예배에서의 악기음악의 사용과 교단(the Church)의 선교 노력들을 진척시킬 목적의 선교사 공회들의 조직이었다.

우리는 또한 남북의 이슈가 감정들에 이롭지 못했다는 것을 주목하였다. 상당한 선입견이 있었고, 사랑의 수준은 마땅히 있어야 하는 것만큼 높지 않았다. 따라서 교회가 나눠지는 것을 사람들이 용인해버린 이들 차이점들은 그 폭이 매우 컸다.

토의 문제들

1. "하나님의 백성은 장기간동안 신실함을 유지하지 않는다"는 진술이 암시하는 바들을 논의하시오.

2. 무엇이 환원운동의 빠른 확산에 대한 몇 가지 이유들이었는가?

3. 환원운동의 확산과 성장과정에서, 설교, 인쇄물, 토론의 역할을 논의하시오.

4. 어떻게 남북전쟁과 다른 남북문제들은 환원운동의 성장과 분열에 영향을 미쳤는가?

5. 무엇이 환원운동의 성장과 분열에서 고등교육이 암시하는 것들이었는가?

6. 선교사 공회와 악기음악이 분열을 키우는 데 미친 영향들을 비교하고 대조하시오.

7. 무엇이 선교사 공회에 대한 알렉산더 캠벨의 태도였으며 반응이었는가?

Morris M. Womack, Thirteen Lessons on Restoration History(Joplin, Missouri: College Press Publishing Co., 1988), pp. 101-109.