고린도 교회가 안고 있었던 문제들만큼 많은 문제들을 갖고 있는 교회들은 거의 없었다. 고린도 교회는 많은 문제들에 직면했었을 뿐 아니라 그 문제들 또한 심각한 것들이었다. 이것은 근대 미국 시대 때까지의 교회에 다소 닮았다. 분열은 기독교의 선교 노력들의 효과를 위협하고 있었고, 우리가 앞에서 본대로, 미국의 자유는 기독교 내에서 지속적으로 자유를 찾는데 공헌하였다.

종교는 식민지 미국에서 매우 중요한 요소였다. 사실 많은 초기 정착자들은 그들이 고통을 받았던 정치적 억압에서 뿐 아니라, 그들이 원했던 방법으로 하나님께 예배할 자유를 얻기 위해서 자유를 찾아 미국으로 도망하여 왔다. 미국을 세운 "건국의 아버지들" 가운데 다수가 정치 사회적인 삶의 매우 중요한 부분을 종교에 부여할 필요를 느꼈다. 우리가 사용하는 주화들은 하나님을 공경하고 있고, 국가의 지도자들은 그들의 삶에서 하나님의 중요성을 느꼈다. 하버드, 예일, 윌리엄과 메리, 프린스턴, 심지어 미시간 대학교를 포함한 미국의 많은 초창기 일류대학들은 강력한 종교적 토대들 위에 세워졌다. 예를 들면, 미시간 대학의 교정에는 대학의 종교적 토대를 존경하는 기념패가 있다.

그러므로 미국 교파들은 미국 역사에 있어서 매우 중요한 한 장(章)이다. 이것은 적어도 독자에게 흥미로운 세 가지 입장들에서 사실이다. 첫째, 현존하는 유럽의 교파들이 초기 정착자들과 함께 신대륙으로 옮겨왔다. 둘째, 많은 수의 교파들이 미국에서 시작하였다(이 부분이 본 과에서 다루고자 하는 주제이다.). 그리고 이 책에서 각별하게 소개하고 있는 환원운동이 일어난 것은 바로 이런 환경에서이다. 그리고 이 과의 나머지 부분에서는 세 가지 주요한 개념들, 즉 반전과 부흥, 미국 교파들의 발생, 그리고 미국 교파들의 특징을 살펴보게 될 것이다.

쇠퇴와 부흥

18세기 미국 기독교는 쇠퇴하였다. 많은 이유들이 이 쇠퇴에 대해서 언급될 수 있겠지만, 기독교에 중요한 충격을 가했던 것은 확실히 "이성시대"였다. 이 시대는 모든 것에 질문을 던지는 엄청난 힘을 발휘했다. 교회는 이 "조사"를 피하지 않았다. 독일과 기타 유럽 신학의 자유주의는 미국에 유입되어 퍼져 나갔다. 교회들은 영향력과 교인등록 모두에서 쇠퇴를 경험하였다.

불신과 무신론이 미국에서 대중화하였다. 이것이 "이성시대"의 영향의 결과이었는지 혹은 공존이었는지는 이 순간 우리들에게 중요치 않다. 매우 저명한 몇몇 작가들, 예를 들면, 토마스 페인(Thomas Paine)과 볼테르(Voltaire)가 무신론 주장을 위한 "선교사들"이 되기 시작했다는 것을 우리가 인식하는 것은 중요하다. 대학들도 역시 예전처럼 신앙학습의 센터들이 되기보다는 불신의 센터들이 되었다. 이 모든 영향들은 미국 기독교의 특징에 중요한 충격을 가하였다.

19세기가 열리면서 미국 기독교 분야들에 대단한 부흥이 일었다. 우리는 이 시점에서 "대 부흥"을 상세하게 논할 시간도 공간도 갖고 있지 못하다. 그러므로 독자는 그 부분에 대해서 각자 알아서 더 깊게 연구해 주기를 바란다. 그것은 확실히 미국 역사에 주요 운동들 가운데 하나이며, 확실히 전체 교회사의 중요한 측면이다. 우리가 이 책의 나머지 학과들에서 공부하게 될 대부분은 "대 부흥"이 미국 기독교에 중요하게 끼친 영향이다.

이 시점부터, 미국 기독교는 기독교 전체 역사에서 훨씬 더 큰 힘이 되었다. 미국의 다양한 교회들은 커다란 부흥을 즐겼다, 그리고 미국 기독교는 자기 자신의 "독특한 성격"을 만들었다. 비록 그리스도를 믿는 모든 신자들의 일치를 권장하는데 관심을 갖는 사람들은 이 새로운 "성격"의 결과로써 미국에서 나타날 수밖에 없었던 점증하는 분열로 인해서 서글퍼할지 모르지만, 우리는 우리의 미래들이 새로운 성격과 미국 기독교에서 경험한 점증하는 분열로 인해서 크게 영향을 받아왔다는 것을 확실히 부정할 수 없다.

미국 교파들의 발생

미국 기독교의 새로운 성격 또는 특성은 적어도 두 가지 거의 상반된 특징을 갖는다. 첫째로 미국 땅에서 태어난 대부분의 교회들은 신학적으로 매우 보수적이었다. 둘째로 대부분 그것들은 이 땅에 그것들을 존재케 한 어떤 급진적 접근을 갖고 있다.

다음의 몇몇 단락들에서 우리들은 19-20세기 미국의 주요 교파들 가운데서 몇 개를 간략하게 살펴볼 것이다. 지면관계상 개개그룹들에 대한 최소한의 일부 본질만을 살펴보게 될 것이다.

제칠일 안식일 예수 재림교회. 오늘날 미국에서 가장 유명한 교파들 가운데 하나는 제칠일 안식일 예수 재림교회이다. 미국에 몇 개의 재림교회 교파들이 있으나 현재까지는 제칠일 안식일 예수 재림교회가 가장 크다. 그들의 특징은 그리스도의 임박한 재림과 제칠일 안식일 예배를 강조하는데 있다.

제칠일 안식일 예수 재림교회는 뉴욕주 로우 햄프턴(Low Hampton)의 농부였던 윌리엄 밀러(William Miller)에 의해서 시작되었다. 밀러는 대단한 능력을 갖고 있다고 주장하였다. 그는 다니엘서와 다른 예언들의 새로운 해석들을 알아냈다고 주장하였고, 세상의 종말과 그리스도의 재림이 1843년 3월 22일과 1844년 3월 22일 사이에 있을 것이라고 가르쳤다.

많은 추종자들이 그리스도의 재림을 기대하면서 그들의 재산을 팔았다. 이 사건이 실현되지 않았을 때, 밀러는 날짜계산이 잘못됐다는 점을 인정하였고, 정확한 날짜는 1844년 10월 22일이었다고 진술하였다. 프랭크 S. 미드(Frank S. Mead) 박사는 다음과 같이 적었다.

1844까지 북미주에 50,000에서 100,000명 정도의 예수 재림교인들이 있었다. 기대했던 날짜가 다가오자, 일부 예수 재림교인들은 재산을 처분하였고, 살림도구들을 주어버렸으며, 모든 그들의 대금들을 결재하였다. 그리고 주께서 오시기만을 기도하며 기다렸다. 10월이 다 지나도록 재림이 없자, 많은 사람들이 재림에 대한 모든 흥미를 잃어버렸고, 일부는 그들이 이전에 소속했던 교회로 되돌아갔으며, 다른 일부는 기독교신앙을 완전히 버렸다.<Frank S. Mead, Handbook of Denominations in the United States, 8th ed., Rev. by Samuel S. Hill(Nashville: Abingdon Press, 1985) , p. 20.>

그럼에도 불구하고, 1845년 그들은 그들의 교회를 정식으로 조직하였다. 1855년 본부가 미시간주 배틀 크리크에 세워졌다. 제임스와 엘렌 화이트(Ellen White)는 제칠일 안식일 예수 재림교회와 동의어로 쓰이는 이름들이며, 그들은 이 교파가 세워지는데 있어서 매우 중요한 역할을 하였다.

제칠일 안식일 예수 재림교회 교리들은 다음의 것들을 포함한다. 1)두 가지 법칙, 즉 도덕법과 의식법이 있다. 2)십계명 가운데 하나인 안식일 법은 도덕법이며, 따라서 아직도 유효하다. 3)성경은 그리스도인을 위한 믿음의 규칙이다. 그리고, 4)사후 인간의 영혼은 영원한 보상을 받기 위해 부활이 그 영혼을 다시 살릴 때까지 영원토록 잠든다.<제칠일 안식일 예수 재림교회 운동을 가장 잘 다룬 것들 가운데 하나는 캔라이트(D. N. Canright)의 {제칠일 안식일 예수 재림신앙을 버리다}라는 책이다. 캔라이트는 한때 제칠일 안식일 예수 재림교회 신자였던 자로써, 안식일교회가 제시하는 대부분의 논쟁들에 해답을 주고 있다.>

제칠일 안식일 예수 재림교회 교인 수는 대략 400만 정도이다. 그들의 영향력에 대해서 미드는 다음과 같이 적고 있다.

북미주에 10개의 인문대학과 3개의 종합대학교, 1개의 신학대학원 그리고 의과, 치과, 물리치료과 대학들이 있다. 미국과 해외에 있는 교회는 442개 의료센터들과 51개의 간호사 양성소들과 926개의 대학과 중등 학교들 그리고 4,105개의 초등학교들을 후원하고 있다.<Mead, p. 24.>

예수 재림교인들은 문서선교는 물론 라디오와 텔레비전을 이용한 선교에서도 매우 활동적이다.

성결교회들. "성결" 교회들로 종종 간주되는 교회들이 많다. 비록 그들을 같은 교파로 간주하는 것이 전부 옳은 것은 아니지만, 그들은 공통적인 많은 특성들을 갖고 있다. 우리는 성결과 오순절 그리고 비슷한 교파들과 같은 교파들을 살피고 있다.

성결 또는 오순절 운동은 1880과 1890사이에 시작되었다. 그것은 기독교 운동에 새 생명과 활력을 불어넣을 목적으로 시작되었다. 미드는 "오순절 운동이 다수의 부흥운동 성격을 띤 미국의 교파들과 성회들과 교회들에 사용된 포괄적인 말이다."라고 제안한다.<Ibid., p. 194>

일반적으로 말해서, 이들 교회들은 교인의 자격으로 극단적 보수주의 삶을 요구하고, 성령의 "제2 은혜사역"과 오늘날에도 성령의 기적의 은사가 주어지는 것과 대부분의 근본주의자 교파들에 공통적인 다른 교리들을 믿는다. 성경은 그들 신앙에 중심이다. 모든 "성결" 혹은 "오순절" 교파들은 그 수가 도합 대략 150만 명 정도이다. 비록 하나님의 성회들이 미국 기독교에서 중요한 영향력을 갖는다 할지라도, 미드는 그들을 오순절 교회들에 포함시켜 논의한다.

하나님의 성회 교회들은 1914년 아칸소주 핫스프링즈에서 시작되었다. 하나님의 성회는 가장 큰 오순절 교파들 가운데 하나이며, 한 몸에로 연합하고자 하는 열망으로 다양한 교파들에서 왔다. 신학적으로, 하나님의 성회는 근본주의자에 속한다. 그들은 거룩한 말씀들의 무오류와 영감을 강하게 믿으며, 오늘날에도 성령의 기적의 은사가 주어지는 것과 반전(反戰)과 영원한 보상과 형벌에 대한 믿음을 갖고 있다. 그들의 교인자격 역시 다른 오순절 교파들에서 요구하는 것과 동일하다고 미드는 말한다.

나사렛교회. 일반적으로 나사렛사람의 교회로 알려진 나사렛교회는 1890년경에 시작되었다. 그것은 감리교회에서 파생하였고, 그들은 상당부분 웨슬리의 가르침을 따랐다. 그들도 또한 앞서 언급한 오순절교회들이 권장하는 가르침의 일부를 지킨다.

많은 근본주의교파들처럼, 나사렛교인들은 흡연과 음주에 눈살을 찌푸릴 만큼 매우 엄격한 도덕법을 장려하며, 두 가지 성례전 즉 세례와 성만찬을 믿는다. 세계 여러 나라들에서 매우 활동적인 사역을 벌리는 선교사들과 더불어 미국에 50만이 넘는 교인들이 있다.

하나님의 교회들. 독자는 우리가 복수로 "교회들"이란 용어를 사용한 것을 주목할 것이다. 이것에 대한 이유는 미국에는 이 명칭을 사용하는 꽤 많은 분파들이 있기 때문이다. 우리는 편의상 그것들을 포괄적으로 공부하려 하지만, 다양한 분파들 사이에는 다소의 차이점들이 있다. 미드는 다음과 같이 말한다.

미국에 있는 적어도 200개의 독립교단들이 1900년을 전후한 미 수년동안에 서부 노스캐롤라이나주와 동부 테네시주에서 뿌리를 내린다. 특히, 톰린슨(Tomlinson) 가족과, 테네시주 남동부의 마을, 클리버랜드(Cleveland)는 이들 몇몇 하나님의 교회 분파들이 역사적으로 관련된 중심부이다.<Ibid., p. 83.>

주된 교파들 가운데 하나는 테네시주 클리버랜드에 본부를 두고 있고, 성령의 세례와 오늘날까지 지속적으로 성령의 기적의 은사들이 주어지는 것을 믿는다. 그들은 특성상 근본주의자들이며 "성결"파이다. 원래 톰린슨(A. J. Tomlinson)은, 그들이 몇 개의 분파로 쪼개진 다음, 1903년부터 1923년까지 감독회장이었다. 그들은 교인 수가 거의 50만 명에 달한다고 주장한다. 어떤 사람은 50개 이상 분파들이 원래의 클리버랜드 교파에서 쪼개져 나왔다고 보았다.

또 하나의 중요한 분파는 인디아나주 앤더슨에 본부를 두고 있다. 이 분파는 1880년에 시작되었다. 그들은 매우 느슨한 회중교회 조직을 갖고 있다. 그들은 세족을 실행하고, 성찬식을 준수하며, 침수세례를 베푼다. 그들은 매우 보수적인 그룹으로 분류될 수 있다. 보고 된 교인 수가 대략 20만 명 정도이다.

말일성도. "말일성도"란 말은 "말일성도 예수 그리스도의 교회"를 줄여 쓴 말이다. 그들은 일반적으로 대부분 우리들에게 "몰몬교도"로 알려져 있다. 몰몬교는 1820년 일련의 연속적인 환상들을 보았다고 주장한 뉴욕 출신의 조셉 스미스(Joseph Smith)에 의해서 시작되었다. 윌리엄 워렌 스위트(William Warren Sweet)은 몰몬교의 기원에 관하여 다음에 같이 적었다.

천사 모로니(Moroni)가 조셉 스미스에게 신세계의 성경이 가까운 언덕에 묻혀있다는 것과 천사가 허락할 때까지는 그 책을 캐내지 말아야 한다고 계시하였다. 7년 후 허가가 떨어졌고, 1827년 9월 22일 조셉 스미스는, 나중에 자신이 개량된 이집트 방언이었다고 밝힌 글자들이 새겨진 조금 얇은 금판들을 캐냈다.<William Warren Sweet, Religion in the Development of American Culture, 1765-1840(New York: Charles Scribner's Sons, 1952), pp. 286-287.>

스미스는, 다른 사람들의 도움을 받아, 이 금판들을 번역했다고 하였는데, 이것이 바로 몰몬경이다.

신세계의 예언역사로 주장되는 몰몬경은 말일성도들에 의해서 성경과 동일한 책으로 인정되고 있다. 만일성도들은 상당한 반대에 부딪혔다. 그들은 1831년에 뉴욕을 떠났고, 오하이오주 커크랜드(Kirkland)에서 잠시동안 거주하다가 미주리주로 이주하였고, 그 다음에는 일리노이주 노부(Nauvoo)로 이주하였는데, 그곳에서 몰몬교의 창시자인 조셉과 히럼(Hyrum) 스미스는 살해되었다. 그리고 브리그햄 영(Brigham Young)이 뒤를 이어 그들의 지도자가 되었다.

영은 서쪽방향으로 그들을 인도하였다. 그리고 그들은 결국 유타주 솔트 레이크 시티에 정착하였다. 그들의 핵심본부도 줄곧 그곳에 있어왔다. 그들은 일부다처제를 신봉하지만, 1890년부터 국가법으로 그것을 금하고 있기 때문에 실행에 옮길 수는 없다. 그들은 사례비를 주는 목회사역을 하지 않는다. 대신에 개개인 몰몬교도가 나가 사역한다. 그들 가운데 다수가 미국에서뿐만 아니라 세계 전역에 나가서 몰몬교를 전파하는데 그들의 삶의 일정기간을 바친다. 몰몬교는 세계에서 성장이 가장 빠른 종교집단들 가운데 속하며, 교인의 개인적인 삶에 중요한 영향력을 요구한다. 몰몬교는 분열되었고, 초기 몰몬교에서 갈라져 나온 네다섯 개의 분파들이 있다.

여호와 증인. 여호와의 증인은 찰스 러셀(Charles T. Russell)에 의해서 시작되었다. 그는 1870년 묵시적인 공론에 특별한 관심을 갖기 시작하였다. 러셀은 예수 그리스도께서 1914년 재림하여 그분의 왕국을 세울 것이라고 예언하였다. 여호와의 증인은 이 예언이 이루어졌다고 여전히 주장한다. 러셀은 1916년에 죽었다. 1931년 그들은 여호와 증인이라는 현재의 이름을 채택하였고, 판사 루더포드(J. F. Rutherford)가 그들의 대표자가 되었다.

여호와의 증인들은 굉장히 활발한 문서선교를 하고 있다. 미드는 "공식적인 저널인 {파수꾼}(Watchtower)이 10,050,000부수를 발행하고 있고, 10억 이상의 성경책과 책과 전도지들이 1920년 이후 배포되었고, 적어도 176개 언어로 출판되고 있다. 2,477,000명 이상의 여호와 증인들이 세계 전역에서 이 사역에 활동하고 있다."고 보고한다.<Mead, p. 126> 그들은 투표를 거부할 뿐 아니라, 정치적인 일들에 흥미를 갖지 않는다. 그들은 국기에 대한 경례를 거부하는 평화주의자들이다. 그들은 전천년설 교리를 믿으며, 지옥의 교리를 부인하고, 천국이 있다고 굳게 믿는다.

성경 공동체 교회들. 성경 공동체 교회들의 엄청난 증가 때문에 이 부분에서는 20세기 미국 기독교의 이 중요한 현상을 논의할 것이다.

비록 공동체 교회들이 1세기 이상 오랫동안 존재했었지만, 우리가 여기에서 살펴보고 있는 운동은 좀더 최근에 발달된 것이다. 공동체 교회들은 먼저 많은 이유들 때문에 일어나기 시작하였다. 좀더 작은 지역사회들에서는 교인들이 너무 작아서 그들이 실제로 유익하게 섬길 수 없었던 작은 교파들을 더 많이 갖는 것보다 더욱 적절하게 하나의 공동체 교회가 그 지역사회의 신앙적인 요구들을 자주 더 폭넓게 섬겼다. 이렇게 해서, 그들은 교파가 갖는 교리 때문에 다투지 않고 특정 공동체들의 독특한 요구들에 맞춰갈 수 있었다. 공동체 교회들은 또 많은 수의 "경쟁"적인 교파들에 자주 있는 당파심을 조장하기보다는 오히려 지역사회들 안에서 더 큰 일치감을 제공하였다.

우리가 여기서 말하는 "공동체" 또는 "성경"교회들은 좀더 최근에 발달된 것이다. 전 국가에 걸친 수많은 지역사회들에서 성경의 가르침에로 좀더 보수적으로 접근하는 더 강한 운동이 전개되고 있는 것 같다. 교리적인 생각에 있어서 이런 변화는 현 미국기독교계의 큰 교단이 좀더 전통적인 "조직" 교회들에 가입하기보다는 비전통적인 타입의 교회 쪽으로 좀더 포커스를 맞추게 한 원인이 되었다.

비록 "공동체 교회들의 전국협의회"(National Council of Community Churches)<Ibid>로 알려진 조직이 있긴 하지만, 여기에 언급된 대부분의 교회들은 비가입 교회들이며, 기껏해야 비공식적인 토대 위에서 그들이 함께 모이는 다수의 분파들이 있을 것이다. 이들 교회들은 많은 이슈들, 즉 영감으로 된 하나님의 말씀으로써의 성경, 인간의 몸을 입고 오신 예수의 성육신, 예수를 통해서 오는 구원, 예수의 역사적 부활, 기타 다른 많은 중요한 이슈들에 대해서 강력한 일치를 유지할 것이다.

그러나 약간의 독특한 차이들도 있을 것이다. 이들 교회들 가운데 상당한 수가 카리스마, 즉 은사를 사모하는 교회들이거나 그런 성향을 갖고 있을 것이다. "카리스마"가 무엇을 뜻하는지에 대해서는 그들의 해석에서조차 완전한 일치를 이루지 못할 것이다. 그러나 이들 교회들의 꽤 큰 수가 카리스마와는 무관할 것이다. 예배의 표준들과 실천들에서 차이점들이 존재한다. 그러나 그들 대부분에서 독자는 예배에서 강한 강조를 찾게 될 것이다. 예배경험에서 교인의 참여는 분파마다 강렬함에서 다양할 것이다. 게다가 어떻게 교인자격이 획득되는가에서 차이들이 존재한다. 비록 세례가 본질로써 그들 대부분에 의해서 교육되지만, 그것의 중요성에 대한 정도나 이유에 대해서는 차이들이 있다.

이들 다양한 교회들에 적용된 이름들은 무수히 많다. 독자는 교회들의 목록을 찾기 위해서 원하는 도시의 전화번호부를 참고할 수 있을 것이다. 그러나 그 이름들은 도시마다 다양할지도 모른다. 이렇게 애매 모호하게 성경 공동체 교회들을 다루고 있는 목적은 독자에게 성경중심의 가르침주변에로 집중하는 운동을 알게 하려는 것이다. 그리스도인들을 위한 권위 있는 자료로써 성경에 놓여지고 있는 그와 같은 중요한 강조를 보도록 장려하고 있는 것이다. 그리고 그 운동은 신약성경 기독교에로 환원을 향한 미국 기독교계의 좀더 열린 마음의 조짐일지도 모른다.

미국 교파들의 특징

비록 우리들이 중요한 미국 기독교계의 많은 운동들을 보았지만, 그것들 모두를 논의하는 것은 불가능하다. 그러나, 미국 교파들에는 몇 가지 독특한 특징들이 있다. 세 가지만 살펴보려고 한다.

첫째, 많은 미국의 운동들은 작아지는 경향이 있었다. 이것은 십중팔구 미국 "방식"에 존재하고 있는 것에 반작용하려는 자유가 있기 때문인 것 같다. 그럼에도 불구하고, 심지어 이들 작은 운동들은 그들의 대단한 열정과 열광으로 잘 알려져 왔다. 그들은 선교 지향적이었고, 그들의 믿음을 다른 사람들과 함께 나누려고 하였다.

둘째, 대부분의 운동들은 신학적으로 매우 보수적인 경향을 보였다. 이것은 특히 우리가 위에서 공부했던 성경과 또는 공동체 교회들의 분파들에서 사실이었다. 이들 보수적인 운동들의 상당수는 좀더 전통적이고 조직화된 교회들을 거부하는 반응들에서 비롯되었다.

셋째, 미국 교파들의 상당수가 그들의 교리들에서 어떤 급진적인 성향이나 접근을 갖는 경향이 있었다. 이것이 앞 단락에서 말한 것과 반드시 상치되는 것은 아니다. 독자는 이들 많은 운동들을 볼 수 있고, 역사적인 기독교로부터 철저한 이탈들, 즉 제칠일에 관한 교리들, 천년설에 관한 가르침들(비록 이것이 전체 기독교 역사를 통해서 사실이었다 할지라도), 그리고 다른 유사한 차이들을 볼 수 있다.

결론

미국 교파들은 교회사의 매우 중요한 장(章)이다. 그것은 우리가 이 한정된 연구에서 다룰 수 있었던 것보다 훨씬 더 폭넓은 토의가 있어야 한다. 그러나, 이제 우리는 "환원운동"(Restoration Movement)으로 알려진 독특한 운동에로 우리의 관심을 돌리려 하기 때문에, 미국 교파들이 환원운동의 발생과 발전에 매우 중요한 영향을 끼쳤다는 것을 중요하게 언급하는 것에서 만족하려한다. 그리고 이 운동에 관해서는 이어지는 학과들에서 소상하게 밝혀질 것이다.

토의 주제들

1. 미국 교파들은 자기 자신의 "성격"을 만들었다. 그것이 무엇이었는가? 무엇이 그것의 원인이었는가? 어떻게 그것이 유럽 교파들과 달랐는가?

2. 제칠일 안식일 예수 재림교회에 관해서 토의하시오. 그것의 독특한 특징들은 무엇인가?

3. 어떤 식으로 당대의 종교는 무신론과 근대사상에 의해서 영향을 받았는가?

4. 어떤 독특한 생각들을 "성결" 분파들은 공통적으로 갖고 있었는가?

5. "하나님의 교회" 분파들 가운데 하나를 선택하여 다른 분파들과 어떻게 다른지를 토의하시오.[백과사전들이나 다른 참고자료들을 이용하여 보충자료를 모아 수업시간에 발표하게 한다].

6. 몰몬교회 또는 말일성도들은 이 과에서 배운 다른 그룹들과 다르다. 몰몬교회의 독특한 특색들을 토의하시오.

7. 여호와의 증인을 토의하시오. 그들의 전도방법들을 설명하시오.

8. 전화번호부를 사용하여 독자의 도시에 있는 "성경공동체교회들"이나 교파에 속하지 아니한 "독립교회"의 명단을 작성하시오. 만약 시간이 허락된다면, 그들의 독특한 교리들을 찾아내시오. 그리고 이것들을 수업시간에 토의하시오.

Morris M. Womack, Thirteen Lessons on Restoration History(Joplin, Missouri: College Press Publishing Co., 1988), pp. 33-45.