앞 과에서 우리는 환원운동의 다른 구성원들로부터 그리스도의 교회들(무악기)을 분리시킨 사건들을 약술하였다. 우리는 1906년 그리스도의 교회들이 그들이 종종 환원운동의 "주제에서 이탈하기 쉬운" 구성원들이라고 말했던 자들로부터 탈퇴한 것을 보았다. 이 분리가, 그럴 것 같았던, 두 개의 잘 정의된 신앙운동들로 귀착되지 않았다.

환원운동의 나머지 부분에 속한 자들은 (우리가 지금 그리스도인 교회들이라고 말하게될) 모든 신학적 문제들에서 그들 자신들간에 완벽하게 일치하지 않았고, 그러는 사이의 몇 년 동안에, 우리가 살펴보게 될, 또 다른 분리로 결말났다.

철학적 관점

앞 과에서 우리는 환원운동의 유무악기 그룹들간의 분열의 주된 배경들 가운데 한 가지가 그들의 성경해석에 대한 접근방식의 차이였다는 것을 주장하였다. 만약 이것이 사실이고, 또 필자가 그렇게 믿는다면, 독립 그리스도인의 교회들과 그리스도의 제자들 사이에서 발전된 분열의 뿌리는 무엇 때문이었는가? 개리슨(Garrison)과 디그루트(DeGroot)는 "분파적 악의들의 칼날을 둔화시키고 교파적 전투장의 가장자리들을 흐리게 하기 위하여 결합하였던"<Winfred Ernest Garrison and Alfred T. DeGroot, The Disciples of Christ: A History(St. Louis, Mo.: Christian Board of Publication, 1948), pp. 402-403.> 두 가지 영향들을 말한다. 우리는 이들 영향들의 수행이 거꾸로 불화를 일으킨 영향들을 또한 날카롭게 만들었다는 것을 믿는다. 개리슨과 디그루트는 이들 두 가지 영향들이 무엇인가를 말하고 다음의 단락들에서 그것들을 논의한다. 우리는 그들의 말을 그대로 인용한 후에 우리 자신의 소견을 밝히고자 한다.

그것들 가운데 첫 번째는, 교리적 정통에 관한 문제들이 미약해지고 중요성이 떨어지기 시작한 것과는 대조적으로 적용된 기독교의 실천적 사회문제들에 대해서는 압박이 점증하는 것이었다. 두 번째 것은, 교리식별을 덜 권위주의적이고, 덜 교조주의적인 생각으로 수행한, 성경의 "새로운 견해"로 여전히 불리어질지 모를 것에 대한 폭넓은 수용이었다.<Ibid., p. 403>

이들 두 가지 영향들 가운데 첫 번째인 실천적 사회문제들에 대한 점증하는 압박은 19세기 말엽에 매우 두드러졌던 "사회복음"운동에 대한 또 다른 방법의 기술이다. 비록 그리스도의 교회들과 독립 그리스도인 교회들이 사회문제들에 관심을 가지고 있고 또 관여하고 있다고 할지라도, 사회복음운동의 신학적 철학적 함의들에 더욱 깊게 관여하였던 것은 그리스도의 제자들이다. 오히려 더 보수적이었던 두 그룹들은 그들이 사회적 의식에 동기를 부여받기보다는 교리적 충동에 더 좌우된다.

이들 영향들 가운데 두 번째는 "새로운 견해"로 성경에 접근하는 방식이다. 18세기에 독일 이성주의 운동의 발달은 많은 신학자들로 하여금 순전히 인문주의와 이성주의 방식으로 성경연구에 접근하도록 하였다. 이러한 접근으로 고등비평이 발달하게 되었다. 고등비평은 성경본문들의 본문비평(textual criticism)에 집중된 하등비평에 반대되는 것으로써 성경말씀들의 권위와 확실성에 도전하였다.

"새로운 견해" 접근은 무엇이 하나님의 뜻인가에 크게 다양한 접근으로 귀착되었다. 이 운동에서 자란 자유주의는 많은 그리스도인 사상가들의 관점에 크게 영향을 끼쳤다. 좌경적인 신학해석들의 경향을 보였던 그리스도인 그룹들은 성경말씀의 더 전통적인 해석들에 환멸을 느끼게 되었다. 다음 과에서 우리가 공부하게될 그리스도의 제자들은, 일반규칙으로써, 그들의 신학에서 더 진보적이 되었고, 따라서 그들은 더 이상 성경을 그리스도인의 삶과 예배발달에 필요한 하나의 패턴(pattern)으로 보지 않는다.

독립 그리스도인 교회들과 그리스도의 교회들에 영향을 미친 또 한 가지는 "해석학"에 접근하는 그들의 방식의 대조로 기술되어질 수 있을 것이다. "해석학"이란 단어는 연구하는 방법론적인 접근을 말하고, 성경말씀들의 해석에 접근하는 법칙들과 지침을 기술한다. 앞 과에서 "성경이 말하는 곳에서 우리는 말하고, 성경이 침묵하는 곳에서 우리는 침묵한다"는 슬로건을 해석하는 차이점들을 주목하였다. 좀더 보수적인 해석학이나 해석은 그리스도의 교회들을 직접적인 명령과 승인된 사도의 모범이나 필요한 추론에 의해서 지지 받을 수 없는 것은 무엇이든 해서는 안 된다고 인도한다. "좀더 폭넓은 견해"는 이러한 해석에 반대하며, 분명하게 명령되지 아니한 것을 스스로 해석할 더 많은 자유를 허락한다.

래리 킨(Larry Keene) 박사는 인터뷰에서, 세 그룹들간의 차이점들을 흥미롭게 설명하였다. 다음의 글은 킨 박사와의 대화를 정리한 것이다.

독립 그리스도인들, 즉 보수적인 그리스도인의 교회 그룹과 그리스도의 교회들은 환원의 주요 강조들 가운데 한 가지를 십중팔구 집어들었는데, 그것이 바로 신약성경교회의 원칙들을 회복한다는 사상이다. 환원운동의 다른 강조는, 역사적으로, 연합운동 즉 환원운동의 연합적인 면이었고, 그것이 바로 그리스도의 제자들이 지난 20년 간 십중팔구 가장 강조했던 면이다. 그들은 일세기에 고정된 교회에 관한 교리와 개념의 측면에서 그리스도의 교회들과 독립 그리스도인들이 갖고 있는 만큼의 신학적인 환원에 관심을 갖지 않는다.<Keene.>

상술한 논의에서 우리는 환원의 세 주요 그룹들간에 존재하는 차이점들은 신학적이고 철학적인 근거 모두를 갖는다. 환원운동 또는 그리스도의 제자들이 선호하는 스톤-캠벨 운동의 여러 "그룹들"(wings)간에 존재하는 차이점들을 이해하기 위해서는 지도자들이 우리들의 유사점들과 차이점들의 이들 철학적이고 신학적인 근거들을 합리적으로 연구할 것을 고집해야 한다.

운동의 진보

그리스도의 교회들과 그리스도인의 교회들간의 분열이 1906년에 표명되었을 때에, 분열이 생각만큼 그렇게 명료하지가 않았다. 문제점들에 의견이 일치하지 않았던 사람들이 모두다 실제로 그리스도의 교회들의 입장에 선 것은 아니었다. 그러나, 남아있는 실존하는 그리스도인의 교회들 안에 분열과 불평의 요소들이 남아있었다. 그럼에도 불구하고, 큰 분열이 유악기파 교회들의 계층들 속에서 즉각적으로 일어나지는 않았다.

필자는 버틀러(Butler) 대학교의 신학대학에 다니는 특권을 누렸는데, 그 시기가 대학교와 신학대학의 제휴 끝 무렵 즉 크리스천 신학대학원의 탄생 이전이었다. 그 당시 필자는 그리스도인의 교회 내에 세 가지 다른 이념적 그룹들의 존재를 느꼈다. 하나는 가끔씩 자기들을 "그리스도의 교회"라고 불렀던 한 그룹이 있었고, 또는 악기 음악을 사용하는 것말고는 필자가 그리스도의 교회들 사이에서 느꼈던 것과 거의 동일한 그리스도인의 그룹이 있었다. 이들이 바로 우리가 오늘날 독립 그리스도인들이라고 부르는 그룹일 것이다. 그리고, 필자는 그들이 악기음악을 사용하였고, 인디아나 폴리스에 설립되었던 연합 크리스천 선교사 공회에 협력했던 중도적 입장을 취했던 그룹이라고 느꼈다. 그리고, 필자가 극단적인 그룹 또는 좌경적인 그룹으로 보았던, 독립 그리스도인 그룹도 그리스도의 교회들도 회원으로 가입시키지 않을, 말하자면, 그리스도의 제자들인 한 그룹이 있었다. 그 세 그룹들이 실제로나 물리적으로 쪼개지지 않았지만, 그들 사이에 먼 신학적 거리들이 있었다.

진실로, 이 분열이 기술된 대로 실재했었을 지라도, 그래도 분열 마지막 시기에는 다른 차원에서의 연합이 어느 정도 유지되고 있었다. 그리스도의 교회들과 그리스도인의 교회 또는 그리스도의 제자들 사이에 분열이 있는지 수년간, 마지막 두 그룹들은 어느 정도의 연합차원에서 함께 일하였다. 세기가 바뀔 즈음에 국제 컨벤션(International Convention) 이 시작되었다. 이것은 정책을 결정하는 조직이 아니었다. 그럼에도 불구하고, 그것이 기능을 계속하면서, 여러 개의 하부조직들이 만들어졌다. 킨은 "그 당시 몇 가지 제자들 운동의 진보적인 경향들 때문에, 1927년, 오하이오주 캔톤(Canton)의 대형 그리스도인 교회의 목회자였던 P. H. 웰쉬머(Welshimer)가 신시내티에 있는 {크리스천 스탠다드}(Christian Standard)와 함께 북미주 크리스천 컨벤션"(North American Christian Convention) 조직을 도왔다."<Ibid.>고 말한다.

때문에, 비록 분열이 1906년 악기음악과 선교사 공회에 관련되었던 것처럼 명료하고 분명한 것은 아니었을지라도, 기독교 세계를 연합시킬 목적으로 출발했던 환원운동에 또 다른 분열이 생기고 말았다. 다음 과에서 우리는 그리스도의 제자들과 국제 컨벤션에 관해서 좀더 살펴볼 것이다.

제임스 드포레스트 멀치(James DeForest Murch)는 {오직 그리스도인}(Christian Only)에서 좌파들(Leftists), 중도파들(Centrists), 우파들(Rightists)이란 세 단어들을 사용하여 우리가 공부하고 있는 세 가지 그룹들을 구별하였다. 그는 이것들을 각각 그리스도의 제자들, 독립 그리스도인들, 그리고 그리스도의 교회들을 말하기 위해서 사용하였다. 멀치는 이 세 가지 그룹들을 각각 다른 장에서 다루고 있다. 우리가 여기에서 다 다루지 못한 이들 세 그룹에 대한 더 자세한 공부는 멀치의 책을 통해서 해주기를 독자들에게 권한다.<Murch, pp. 293-321.>

독립 그리스도인들의 특성과 성장

리로이 가렛트(Leroy Garrett)는 "20세기 전반기에 분리된 환원운동의 한 그룹(fellowship)이 공개적으로 두 번째 분열을 알렸을 때, 그리스도인의 교회들-그리스도의 교회들의 출현은 종종 독립 그리스도인의 교회들을 뜻하였다."<Garrett, p. 615.>고 진술하였다. 이 두 번째 분열이 실제로 언제 시작되었는지에 관해서는 의견이 일치하고 있지 않다. 어떤 사람들은 그것이 1927년 독립 그리스도인의 교회의 시발점이 될 북미주 크리스천 컨벤션의 출발과 함께 시작되었다고 말한다. 그러나 다른 사람들은 1950년대에 다양하게 그 연대를 두고 있다. 이것은 그리스도의 제자들이 교회 구조를 개혁할 시기였다. 이 시기에 많은 법적 소송들이 교회당 건물들의 소유권문제로 진행되었다. 그리고 독립 그리스도인의 교회들 상당수가 그들의 건물 소유권을 상실하였다. 그리스도의 교회들이 환원운동의 다른 구성원들로부터 분리되어 나온 정확한 때가 모호한 것처럼, 이 분열에 대한 시기 또한 모호하다.

많은 요인들이 이 분열의 주범이었다. 자유주의 신학, "개방 회원"제의 시행, 국제 컨벤션의 방향전환, 에큐메니즘(Ecumenism)에로의 경향은 확실하게 몇 가지 더 선동적인 이유들이었다. 자유신학은 많은 대학들과 교회들의 강단들에 슬며시 숨어들었고 그리스도인의 교회들의 보수적인 신앙을 위협하였다. 개방 회원제는 그리스도의 제자들 교회들에서 많이 시행되었다. 독립 그리스도인들은 침례 받지 아니한 회원제에 동의할 수 없었고, 침례는 반드시 신자의 침수세례를 의미하였다. 국제 컨벤션은 친교와 격려를 위한 것이기보다는 점점 더 정책결정의 조직이 되어 갔다. 결국, 1950년에, 특별히, 넓게 퍼지는 에큐메니즘을 지향한 강한 움직임이 있었고, 믿음에 대한 동기는 약한 채로 두고, 연합을 위한 연합 차원에서 다양한 교파들과 연대하였다. 이들 경향들은 매우 위험한 것들이어서, 궁극적으로는 독립 그리스도인의 교회들이 그리스도의 제자들로부터 분리되게 하였다.  

독립 그리스도인의 교회들은, 그러므로, 그리스도의 제자들 교회에 속한 더 진보적인 형제들보다는 그리스도의 교회들과 더욱 긴밀하게 관계하는 것으로 보여질 수 있다. 멀치(Murch)는 독립 그리스도인의 독특한 교리적 특징들의 몇 가지들을 기술한다.

그들은 거룩한 성경말씀들을 하나님의 영감으로 된 것으로, 인류를 위한 하나님의 뜻과 그리스도와 그분의 복음의 유일하고 충분한 계시로써 수용한다. 그들은 교회를 위한 근본적인 패턴이 신약성경에 계시되어졌고, 그 패턴을 회복하고 유지하는 것이 그리스도를 신실하게 따르는 모든 신자들의 의무라고 믿는다. 분열된 기독교 세계의 한 가운데서 그들은 그들 자신들을 "오직 그리스도인들 뿐이다. 그러나 유일한 그리스도인들은 아니다."고 생각한다. 그들은 모든 그리스도인들의 연합에 대해서 깊은 관심을 갖고 있다. . . .<Murch, p. 293.>

혹자는 상기한 원칙들과 다르다는 것 때문에 갈등할지도 모른다. 그러나 그리스도의 교회들과 독립 그리스도인의 교회들은 이들 믿음들의 진술에서 다르지 않을 것이다. 그들의 차이점들은 하나님의 뜻이 무엇인가를 결정하는 방법에서 나타날 것이다. 바꿔 말하면, 문제는, 우리가 앞에서 진술한대로, 해석학의 한 문제로 남아있다.

독립 그리스도인의 교회들 혹은, 멀치(Murch)가 그들을 말할 때 쓰기를 좋아하는, 중도파들은 성장해왔고, 미국 기독교계에 중요한 영향을 끼쳤다. 멀치는 기술한다.

. . . . 북미주 크리스천 컨벤션은 지속적으로 전국적 수준의 친교를 위한 주요 포룸(forum)이 되고 있다. 그것의 성격은 변하지 않고 있다. 그것은 어떤 의미에서도 교단의 공식적 기관이 아니며, 전국 교회들에 미치는 결정적 영향을 행사하려 하지 않는다. 매년 열리는 그 모임들은 매년 새로운 존속 위원회들에서 계획된다.<Ibid., p. 307.>

독립 그리스도인의 교회들은 대략 100백만 성도에 5천 개 교회 정도가 된다.

조직들과 교육

그리스도의 교회들처럼, 독립 그리스도인 교회들은 어떤 거대조직에 의해서 지배받지 않고, 개 교회별로 운영된다. 개 교회들의 조직은 전형적으로 장로들과 집사들에 의해서 관리된다. 킨은 다음과 같이 말한다.

. . . 어느 특정 교회, 즉 보통의 그리스도의 교회들은 크기에 비해 독립 그리스도인들의 교회나 그리스도의 제자들의 교회에서보다 훨씬 더 적은 수의 장로들을 갖는다. 예를 들면, 200명 규모의 보통의 그리스도의 교회는 2-3명의 장로들을 갖는 반면, 만약 동일 규모의 독립 그리스도인의 교회라면, 십중팔구 4-5명의 장로들을 가질 것이다. 그런가하면, 동일 규모의 제자들의 교회는 8-10명의 장로들을 갖는다.<Keene.>

독립 그리스도인들과 그리스도의 교회들을 섬기는 장로들은 모두 남성들뿐이지만, 제자들의 교회들을 섬기는 장로들 가운데는 대략 25퍼센트가 여성이다.

우리가 지적했던 대로, 독립 그리스도인의 교회들은 보통 한 여름에 개최되는 북미주 크리스천 컨벤션이라 불리는 기구를 갖고 있다. 이 기구는 정책을 결정하는 단체가 아니라, 앞서 멀치의 글을 통해서 살펴본 대로, "친교를 위한 포룸"형식으로 섬기는 조직이다.

그리스도의 교회들을 위해서 운영되는 출판사들보다는 독립 그리스도인의 교회들을 위해서 운영되는 출판사들의 수가 아마 더 적은 것 같다. 그러나 어느 그룹에도 교회들이 직접 소유하거나 운영하는 출판사들은 없고, 오히려 개인이나 법인 소유로 운영되고 있다. 독립 그리스도인의 교회들을 위해서 운영되는 출판사들 가운데는 두 곳이 아마 가장 잘 알려져 있는 것 같다. 한 곳은 미주리주 조플린(Joplin)에 있는 칼리지 출판사(College Press)이고, 다른 한 곳은 오하이오주 신시내티(Cincinnati)에 있는 스탠다드 출판사(Standard Publishing Co.)이다.

독립 그리스도인의 교회들의 교육 철학은 환원운동의 다른 두 그룹들의 것과는 아주 다르다. 그리스도의 교회들은, 우리가 앞 장에서 살펴본 대로, 아주 많은 일반대학들(liberal arts colleges)을 세웠다. 다음 장에서 공부하게 될, 그리스도의 제자들의 교회들도 마찬가지였다. 그러나 독립 그리스도인들은 밀리건 대학(Milligan College)과 아마 몇몇 다른 대학들 이외에는 일반대학들을 결코 세우지 않았다. 최근 수년동안에 독립 그리스도인의 교회들과 다른 보수적인 배경들을 가진 학생들을 돕기 위해서 몇 개의 대학원대학들이 세워졌다. 그들이 세운 대부분의 학교들은 성경대학들(Bible Colleges)이었다. 멀치는 지난 세기에 독립 그리스도인들에 의해서 세워진 30개 이상의 성경대학들과 성경대학원대학들(Bible Seminaries)을 소개하고 있다.<Murch, pp. 295-298.>

독립 그리스도인들은 그리스도의 교회들에 못지 않게 기독교 정기간행물들의 출판이 풍성하였다. 독립 그리스도인들 사이에서 가장 잘 알려진 두 개의 간행물은 신시내티에서 발행되는 {크리스천 스탠다드}(Christian Standard)와 {환원 헤럴드}(Restoration Herald)로 불리는 또 다른 간행물이다. 미주리주 조플린(Joplin)에 있는 칼리지 출판사에 의해서 발행되는 {한 몸}(One Body)은 최근 수년동안에 나타났다. 다른 간행물들이 분명히 더 있지만, 이 간행물들이 가장 널리 공급되는 것들이다.

독립 그리스도인의 교회들은 하나님의 영감으로 된 성경말씀을 교리를 위한 유일한 원천으로 삼는다. 그들은 하나님의 뜻을 아는 하나의 수단으로써 더 보수적인 그들의 형제들이 하는 것처럼, "필요한 추론"을 수용하지 않는다. 그리고 "승인된 사도의 모범"에서도 그리스도의 교회에서 하는 것과 동일한 보수적인 해석을 수용하지 않을 것이다.

결론

이 과에서 우리는 독립 그리스도인의 교회들의 주요 특성들을 몇 가지로 정리하였고, 그들이 그리스도의 교회와 유사한 곳이나 차이가 나는 다른 많은 장소들을 보여주려고 시도하였다. 독립 그리스도인의 교회들과 그리스도의 교회들은 그리스도의 제자들에 비슷해지려는 것보다 더 비슷해지려는 경향을 갖는다.

환원운동의 이 "그룹"(wing)에 대해서 좀더 자세하게 읽고 연구할 자료들은 많다. 각주에 소개된 자료들은 물론이고, 깊이 있게 연구하려는 학생에게 도움이 될만한 다른 책들도 아주 많다.

토의 주제들

1. 개리슨(Garrison)과 디그루트(DeGroot)가 언급한 독립 그리스도인들과 그리스도의 제자들 사이를 분리시키려한 두 가지 철학적 차이점들을 논의하시오.

2. 멀치가 사용한 "좌파들"(Leftists), "중도파들"(Centrists), "우파들"(Rightists)이란 무엇을 뜻하는가?

3. 신학접근방식의 "새로운 견해"를 논의하시오.

4. 독립 그리스도인들과 그리스도의 교회들을 분리시키려한 성경해석의 "해석학적"문제가 의미하는 것은 무엇인가?

5. "중도파들"(Centrists)과 "좌파들"(Leftists)간의 몇 가지 차이점들을 논의하시오.

6. 북미주 크리스천 컨벤션은 무엇이며, 독립 그리스도인의 교회들과 어떤 관련이 있는가?

Morris M. Womack, Thirteen Lessons on Restoration History(Joplin, Missouri: College Press Publishing Co., 1988), pp. 123-133.