사랑의 수고01: 데살로니가인들의 영적 상태(1)(살전 1:1)

미륵신앙

기독교가 처음 조선에 전래되었을 때, 조선인들의 반응은 어떠했을까? 조정으로부터 조직적인 박해를 여러 차례 받았고, 그로 인해서 1만여 명의 신앙인들이 순교하였지만, 기독교 복음에 대한 조선인들의 반응은 수용적이었다. 그 이유는 우리 민족이 삼국시대이후부터 미륵신앙을 갖고 있었기 때문이다.

수행불교가 기독교처럼 바뀐 것이 미륵불교이다. 수행불교에 구세주와 새천년왕국사상을 집어넣으면 미륵불교가 된다. 미륵은 재림주 예수님과 같고, 도솔천은 낙원과 같으며, 미륵경에서 말하는 용화세계(龍華世界)는 계시록에서 말하는 천국왕국과 같다. 미륵불교의 이런 가르침은 불교의 열반과 윤회사상에 모순되지만, 민중의 한을 위로하고 새천년시대를 희망한다는 점에서 많은 사람들에게 자극을 주었다.

미륵신앙은 당나라 때 시작되었고, 이 때에 기독교의 한 교파였던 경교(Nestorianism)가 당나라에 전해졌던 터라, 기독교의 메시아신앙이 불교의 미륵신앙에 어떤 영향을 주었는지 정확히 말할 수 없지만, 미륵신앙은 여러 가지 점에서 성서의 메시아신앙을 빼닮았다.

첫째, 미륵은 다가올 세상인 정토(pure land) 또는 용화세계를 세울 구세주불(佛)로써 그 모습이 사금같이 빛나고, 키가 어마어마하게 크며, 서른두 가지 거룩한 얼굴 형태와 여든 가지 미묘한 모습을 갖추고 있고, 머리털은 검붉은 유리빛깔이며, 머리에는 온 세상을 두루 비추는 여의주와 보석으로 만든 하늘관(면류관)을 쓰고 있다.

둘째, 미륵은 사후에 낙원에 해당되는 도솔천주로 머물다가 재림하여 세 번의 설법으로 만민을 구제하고 그들을 위해 용화세계를 세울 것이다.

셋째, 용화세계는 천년동안 불법(不法)이 없고, 인생팔고 백팔번뇌의 고통이나 슬픔이 없으며, 부족한 것이나 욕심이 없는 세상이다.

그러면 기독교가 처음 데살로니가에 전래되었을 때, 데살로니가 사람들의 반응은 어떠했을까? 유대인들로부터 조직적인 훼방과 탄압이 있었고, 그로 인해서 그리스도인들이 고초를 겪었지만, 기독교 복음에 대한 데살로니가 사람들의 반응도 수용적이었다.

카비루스종파와 황제숭배종파

그 이유는, 첫째, 그들이 그리스도신앙과 유사한 카비루스신앙을 갖고 있었기 때문이다. 데살로니가 사람들이 느꼈던 무력감에 대한 이교적인 반응은 학자들이 카비루스종파로 일컬은 영적 운동으로 표출되었다. 이 종파는 권리박탈자들을 변호하다가 자신의 두 형제에게 살해된 카비루스(Cabirus)에서 유래되었다. 그는 왕권의 상징물들과 함께 매장되었고, 그 종파는 그를 순교한 영웅으로 떠받들게 되었다.

하층민들은 카비루스가 생전에 기적을 행하였고, 때때로 은밀히 환생하여 사람들을 돕는다고 믿었으며, 장차 재림하여 하층민들에게 정의와 평화를 가져다주고, 도시를 지난날의 독립과 영광에로 회복시켜 줄 것으로 믿었다. 이처럼 카비루스종파는 억압받는 자들에게 희망을 심어줬는데 그것은 성서가 말하는 희망과 유사한 것이었다.

더욱 흥미로운 것은 카비루스종파의 예배가 카비루스의 순교를 기념하는 피의 제사였다는 점이다. 바울이 고린도전서 10장 16절에서 쓴 것처럼, 데살로니가 사람들은 “그의 피에 참여함”에 대하여 말하였다. 이런 방식으로 그들은 죄책감에서 벗어났고, 계급의 구별을 없앴다. 카비루스종파에서는 모든 사회계급들이 동등한 대우를 받았다.

둘째, 아우구스투스 치하 때 카비루스종파보다 더 강력한 힘으로 황제숭배가 도입되었고, 헬라인들은 카비루스가 카이사르의 몸으로 환생했다고 선포하기에 이르렀다. 이를테면, 지배 권력이 억압당하는 자들의 희망을 울안에 가둬버린 격이 되었다. 그 결과 데살로니가의 영적생활은 노동자 계층의 사람들에게 더 이상 위안이 되지 못했고, 평민들은 참 종교를 갖지 못한 채 공백상태로 남았다. 그로 인해서 진짜 카비루스를 닮은 자가 도시에 나타난다면 체제에 즉각적인 위협이 될 수도 있었다.

황제숭배종파는 로마제국을 통틀어 국교가 되었다. 황제숭배는 로마가 가져다준 평화와 안정에 대한 고마움의 표시로 시작되었으나 주전 44년 율리우스 시저가 암살되자 상황이 바꿨다. 시저가 암살된 다음 로마의 밤하늘에 혜성이 나타났는데, 로마인들은 이 현상을 시저의 영혼이 사후세계로 옮겨간 현시라고 믿었다. 주전 42년 제2차 삼두정권(옥타비아누스, 안토니우스, 레피두스)은 율리우스 시저를 신격화하였고, 신전을 건축하여 그를 기렸다. 혜성이 부조된 율리우스 신전(Temple of Divus Julius)은 시저 숭배의 상징물로써 데나리온에도 장식되었다. 아우구스투스이후로는 황제들의 생전에 그들을 위한 신전들이 건립되었고, 결과적으로 황제숭배는 민중의 충성도를 시험하는 잣대로 돌변하였다. 이 사악한 덫에 우상숭배를 거부한 유대교인들과 그리스도인들이 걸려들었다.

디오니소스종파

셋째, 3만이 넘는 신들을 믿었던 헬라인들은 참신에 대한 갈망이 컸다. 헬라의 신들은 능력을 행하고 죽지 않는다는 것 빼고는 상당수가 인간들보다 훨씬 더 부도덕하고 비윤리적이었다. 이로 인해서 헬라인들의 상당수가 이 헛된 신들과 공허한 철학에 환멸을 느꼈고, 유대교의 윤리도덕적인 유일신에 큰 반응을 보였다. 결과적으로 헬라인들과 유력한 헬라여성들이 ‘하나님 경외자’의 신분으로 유대교회당에서 하루 세 번씩 갖는 기도회에 참석하였다. 바울이 전한 기독교 복음이 이들 하나님 경외자들의 영적인 목마름을 해소시켰다.

데살로니가는 고린도에 못지않게 디오니소스종파의 비의(秘儀)적 광기에 빠져 있었다. 디오니소스 예배의 큰 특징은 여성, 곧 여사제(Maenad)들이 주관한다는 점, 숭배자들이 광란상태에서 무아지경에 빠진다는 점, 술 취함과 집단혼음과 광기로 인해서 무질서하다는 점, 날고기를 먹는다는 점이었다. 그들은 솔방울과 리본으로 장식한 지팡이를 흔들며 무리지어 행진하였고, 피리소리에 맞춰 소고 치고 고함치며 춤(헤드뱅잉)추면서 무아지경에 빠져들었다. 이 상태에서 그들은 숲속이나 들판으로 나갔고 초자연적인 힘을 발휘하여 동물을 산 채로 찢었으며 그 고기를 뜯어먹고 피를 마셨다. 이 디오니소스 예배 때 여성들과 하류층의 예배자들은 디오니소스가 주는 광기를 통해서 해방감 도취감 황홀감을 맛보았다. 제의 때 참여자들은 술에 만취하여 광란(헤드뱅잉)함으로써 마음속의 응어리를 토해내고 씻어냈는데, 이 디오니소스 제전이 제공한 마음의 치유와 해방감은 본능적 원시적 성적 에너지의 발산과 쾌락에서 온 것이었다.

플라톤은 <파이드로스>(Phaidros)에서 이런 육체적 광기가 이데아세계로까지 승화돼야 한다고 주장하였는데, 그의 희망은 바울이 전한 기독교 복음을 통해서 헬라인들에게 성취되었다. 바울이 세운 그리스도의 교회 공동체들은 이교들과는 확실히 다른 거룩한 공동체들이었다.

로마당국이 카비루스신앙을 황제숭배신앙에 흡수시킴으로써 백성들의 심령은 기독교 복음이 아니면 채워질 수 없는 영적공백상태가 되었다. 따라서 그리스도는 데살로니가 사람들이 카비루스나 황제에게 걸었던 희망의 진정한 성취로 어필되었다.